Искусство в ранних формах Богослужения (катакомбы II-IV вв)

Раннехристианское искусство позникло как явление новое, но не агрессивне по отношению к античной традиции. Истоки его - в языческом средиземноморском искусстве, которое уже в III в. испытывало сильнейшую тансформацию, в соответствии с существенными сдвигами в античном мировоззрении. Это было связано с глубоким кризисом в эллинистическом и римском искусстве. Его образы утратили античную цельность и часто передавали состояние внутреннего конфликта (скульптурные портреты, поздний фаюмский портрет). Формы утратили пластическую естественность, стали резкими и контрастными. В живописи (росписи последних римских вилл) пространство сменилось плоскостью, богатая красочная фактура - ровными, линейно обрисованными поверхностями. Классический образ был трансформирован, свидетельствуя о крушении вековых классических идеалов, что послужило толчком для обретения новых художественных средств.

В этой атмосфере возникает искусство раннехристианских общин. Это искусство перенимает многое от мировоззрения и художественной системы Востока с его напряженной духовностью, догматическим способом мышления, упрощенным геометризмом форм, не ведающим о классических нормах. Однако все это наследие христианского искусства существенным образом видоизменяет и создает особый тип образа. Душа праведника мыслится спасенной, исчезает трагический конфликт между телом и духом. Просветленность, созерцательный покой становится главным содержанием образа, исполненного утверждния и надежды.

Самые ранние создания живописи, возникшие еще в границах нехристианского государства, одновременно и параллельно с языческим искусством, - это росписи в катакомбах (II-IV вв.). Основная часть этих фресок сделана в III в., т.е. современна кризисному позднеантичному искусству. Многие образы здесь исполнены экзальтации, однако, это не трагическая напряженность их языческих современников, а экстаз сильной и неотступной веры.

Катакомбы или подземелья, вырытые для погребения мертвых и отправления богослужения во временя гонений. Их найдено в различных местах очень много - в Риме и его окрестностях до 60; во Франции; в Кёльне, в Эфесе, в Африке, на Кипре, в Сирии, Палестине, Египте. Не все они имеют одинаковую ценность и, главное, одинаковую научную важность. Наиболее богаты содержанием и лучше всего исследованы катакомбы римские.

Искусство катакомб есть, прежде всего, искусство вероучительное. Тематика росписей, как чисто символическая, так и сюжетная в большинстве своем соответствует священным текстам, Ветхого Завета и Нового Завета, богослужебным и святоотеческим.

А. Наряду с прямыми изображениями имел особое распространение и играл особую роль язык символов, что было вызвано необходимостью выразить средствами искусства истины, не подлежащие прямому изображению. Кроме того, скрывать от оглашенных до определенного времени некоторые истины было правилом. И, наконец, отношения между Церковью и окружающим ее миром также требовали своего рода условного языка. Символ - это лишь намек на христианскую истину. Мысль явлена здесь не во всей полноте и ясности, а лишь в одной, более или менее характерной черте, выраженной в простой форме. Христианство явилось на Востоке, где образы и символы идут неразрывно с процессом мышления, поэтому Спаситель, применяясь к восточному складу мышления, пользовался формой притчей и подобий, также апостолы.

То есть в катакомбах сложился целый, допольно обширный цикл символических изображений. Так, якорь - символ христианской надежды, один из наиболее распространенных. Указание на него можно найти, прежде всего, в Посланиик Евреям, где апостол уподобляет христианскую надежду безопасному и крепкому якорю. Голубь из евангельского рассказа о крещении Иисуса - симов Святого Духа Иисуса (например, в катакомбах Люцины), голубь с веткой в клюве - символ мира, подобно голубю Ноя, голубь с виноградной кистью - христианская душа, вкушающая от небесных благ. Реже встречающийся феникс (миланские катакомбы) - символ Воскресения, павлин - символ бессмертия, т.к., по мнению древних, тело его не подвергается разложению, петух - символ Воскресения, своим пением пробуждает ото сна и, по Пруденцию, переносит мысль христианина к Страшному Суду. В соединении с изображением Петра, что часто встречается на саркофагах, он имеет историческое значение, так как указывает на отречение Петра.

Первые христиане употребляли такие библейские символы, как ангец, Ноев ковчег и др. Но язычникам, входящим в Церковь они были мало понятны и чужды, и тогда для приближения их к постижению истины стали применять некоторые языческие символы, способные передать некоторые выражения совершившегося дела спасения. Так, для того, чтобы лучше изъясннить свое учение приходящим в нее язычникам, Церковь пользуется отдельными античными мифами, могущими до определенной степени служить параллелью с учением христиан. Таков античный Орфей, символический образ Христа, игрой на лире чарующий диких зверей. Как Орфей, укрощает своей лирой диких зверей, так и Христос привлекает людей через Свое ожественное слово и покоряет стихии.

Один из наиболее распространенных символов - рыба. В нем неоднократное использование образа рыбы и рыбной ловли Самим Спасителем. Царствие Божие уподобляется Им сети, полной всякого рода рыбой. Образы рыбака и рыбы, как символы проповедника и обращенного тоже вполне понятны. Широкое распространение имело и др. основание - значение пяти букв, из которых состоит греческое слово "рыба" - Ichthus, которое христиане воспринимали как аббревиатуру - Иисус Христот Сын Божий Спаситель. Но наиболее часто подчеркивается евхаристическое значение этого символа. Итак, первое и основное значение рыбы - это сам Христос, "небесная рыба" , по выражению некоторых других авторов. Чтобы показать, что Церковь основывается на Христе, изображается корабль, покоящийся на спине рыбы. Христос посреди христиан изображался в виде большой рыбы, окруженной маленькими в прямой аналогии со словами Тертуллиана - "Мы маленькие рыбки, ведомые нашим Ichthus, мы рождаемся в воде и можем спастись не иначе, как пребывая в воде". Так символика рыбы связана с символикой и с таинством Крещения.

Другим чрезвычайно распространенным символическим изображением Спасителя был агнец, долго заменяющий прямой образ Спасителя, Его ветхозаветный прообраз. Будучи символом, прежде всего, Самого Христа, он распространялся и на христиан вообще, и в первую очередь на апостолов. Агнец изображается в виде: 1) без всего или с сосудом для молока (Христос и Евхаристия); 2) на горе (Церквовь), из которой вытекает 4 ручья, символизирующие 4 райские реки, впоследствии 4-х евангилистов, агнец на горе - глава Церкви Иисус, два агнца, пьющие воду - две души, жаждущие воды живой, а также указывали на Церквоь израильскую и Церковь язычников.

Чисто декоративная, на первый взгляд виноградная лоза, имеет скрытый смысл, причем двойной - экклезиологический и сакраментальный. Лоза и ее ветви указывают на Христа и Его Церковь; чаще встречающаяся лоза с гроздьями винограда указывает христианам на центральное Таинство Церкви - Евхаристию. Люди или клюющие гроздья птицы представляют христиан, питающихся Телом и Кровью Христовыми. В Ветхом Завете лоза была символом земли обетованной, в Новом Завете она также служит символом рая, земли обетованной тем, кто причащается Телу и Крови Христовым.

Следует отметить фигуру льва как символа силы и могущества, орла - юности, змея - символа зла, в частности, дьявола, оленя - символа апостола, или кающегося, или святого, пальму - символ победы, оливковую ветвь - вечного мира, лилию - символ чистоты, венок - победы над смертью и дьяволом. К знаковым символам можно отнести монограмму Христа, который в одних случаях обрамляеют венцом, как напоминание о терновом венце Спасителя, в другом дополнительно включают буквы альфа и омега, согласно Его словам из Евангелия Иоанна - "Аз есть альфа и омега, начало и конец миру".

Б. В аллегорических изображениях, где даны не отдельные простые знаки, а разворачиваются целые, иногда довольно сложные сцены, творчество более обширное, чем в символе и более определенные в своей идее, по которой узнаются даже некоторые детали евангельской притчи. Здесь и виноградная лоза, и сеятель, но наиболее любопытны и сложны притчи о Десяти девах и Добром пастыре. Первое неполное изображение Десяти дев в катакомбах Агнии III в., более полное и ясное в катакомбах Кириака IV в. - в середине Христос с бородой в нимбе, одесную пять мудрых дев в туниках, ошуюю пять неразумных дев с погашеныи и опущенными вниз факелами. Этот памятник показывает, что в IV в. уже было допольно распространено изъяснение жениха притчи в смысле Иисуса Христа, ясно выраженное в толкованиях Иоанна Златоуста.

Аллегория Добрый пастырь тесно связана с символом агнца и опирается на библейские основания. В Книге пророка Иезекииля и в Псалмах Давида мир представляется под образом овчарни, управляемой Богом-Пастырем. В соответствии с Ветхим Заветом Спаситель прямо называет Себя пастырем - "Аз есмь Пастырь добрый"; "Я пришел к погибшим овцам Дома Израилева". Изображение появляется уже в I в., например, в римски катакомбах Домициллы. Добый пастырь, воплощенный Бог, несет на Себе заблудшую овцу - падшую человеческую природу, и сочетает ее со Своей Славой. Здесь показан не Его историческим образ, а Его действие, и это отнюдь не образ Христа Отрока - Эммануила. Тертуллиан говорит, что в его время существовал обычай украшать этим изображением сосуды. Множество подобных изображений, помимо римских катакомб, на саркофагах и лампах и т.д. Обыкновенно Добрый пастырь является в виде юноши без бороды, большей частью с короткими волосами, с добрым, симпатичным лицом; оде в тунику, опоясанную по чреслам. Голова его часто обнажена, изредка над ней монограмма имени Иисуса Христа, сияние, альфа и омега. Значение этого символического изображения изъясняется легко из притчи о Добром Пастыре, Который есть Спаситель, поднявший на Свои рамена заблудшую овцу, Искупитель рода человеческого. Иногда изображается опершимся на посох между 2-мя пальм, иногда навязывает бечевку своей собаке, иногда добавляются солнце и звезды.

В. В цикле изображений библейских событий один из важнейших сюжетов - Ной в ковчеге, излюбленным сюжетом становится "Воскрешение Лазаря", что связано с верой в воскресение мертвых. С темой мученичества и жертвенного подвига и спасения связана Ветхозаветная сцена "Три отрока в пещи огненной". "Тайная вечеря" намекала на таинство причастия и являлась священным прообразом "трапез любви", на которой собиралась ранняя христианская община.

Формируется "прообразовательная" символика - предсказание явлений и событий Ветхого Завета и Нового Завета, которое получит широкое развитие в искусстве средневековья. Так, пророк Даниил во рву со львом является прообразом Христа, его искупительной жертвы и вознесения. На то же указывает история пророка Ионы, чудесно спасенного из утробй кита. Кроме этого в катакомбах появляется множество отдельных изображений, носящих характер атрибута, знака, иногда емкого символа.

Г. Выражение идеи в символе должно было стеснять объем художественного замысла, возникает потребность изображений прямых, лишенных символических покровов. Такая наклонность обнаружилась достаточно рано. Уже с первых веков имеется несколько прямых иконографических изображений - Спаситель, Богоматерь и Апостолы.

1. В изображении Спасителя три главных момента: символические изображения, прямые в античном типе и изображения византийского типа. В Добром пастыре, Агнце и Орфее и т.д. не сам Христос как историческое лицо, а лишь намек на него. Подобное разнообразие, но не очень резкое, в прямых изображениях Спасителя - Спаситель, воскрешающий Лазаря, Умножающего хлебы... Но есть и др., где Он - молодой человек, без бороды, с короткими или длинными волосами. В плаще, с жезлом или свитком в руке, с мягкими, симпатичными чертами лица и стройным телосложением. Такой тип держится до середины IV века. Это скорее фигура античного героя. Этот тип - не рабская копия с существующих языческих образцов, а свободное идеальное создание христианского художника. В IV в. начинает складываться поворот к византийскому типу - лицо приобретает строгий и выразительный характер, волосы длинные со срединным пробором, появляется борода, иногда разделенная на две части, крестчатый нимб украшает Его голову. Это тип иератический, без существенных изменений в восточной церкви до нынешнего впремение. Древнейший такой образец открыл Бозио на таблетке из слоновой кости IV в. (Ватиканский музей). К тому же времени относятся изображения на саркофагах Латтеранского музея, открытых Боттари, в катакомбах Домициллы (V-VI вв) и в катакомбах Понтиана.

2. Изображения Богоматери многочисленны. Наиболее древнее из дошедших до нас в сценах Поклонения волхвов (катакомбы Маркелина и Петра, III в), Благовещении (катакомба Пресциллы, I-II в) и в сцене Рождества Христова (катакомба Св. Севастиана, IV в.) В Благовещенье Богоматерь представлена сидящей, с покрытой головой, в обычном костюме римской женщины, скромное лицо, черты правильные, несколько задумчива и сосредоточена. На руках Ее Младенец с обращенным к зрителю лицом, без одеяния. Следующая ступень - Богородица в Поклонении волхвов. Она с непокрытой головой, в тунике, обеими руками придерживает Младенца, также одетого в тунику. Здесь скорее вцена церемониальная в отличие от первой (скорее семейная), Она на троне в торжественной обстановке. Первые попытки к установке иератического типа Богоматери. Следующий шаг - Богоматерь в катакомбах Агнии - поясное изображение в виде молодой красивой женщины, руки простерты, в недрах Младенец Иисус. Часто изображается в виде Оранты.

Наряду с изображениями, прямыми и символическими, Спасителя и Богоматери мы видим изображения апостолов, пророков, мучеников, а также образы ангелов. Одним слвом, все разнообразие христианской иконографии. В искусстве катакомб мы находим не только основной принцип церковного искусства, но и общие черты его внешнего вида. Беспристрастная наука, основываясь на фактах, что уже с первых веков в катакомбах появляется новый стиль искусства, свойственный христианству, то есть носящий те основные черты, которые присущи искусству Церкви. Это искусство прежде всего передает учение Церкви и соответствует священным текстам. В соответствии с этим, его цель - не в отражении повседневной жизни, а в ее осмыслении, не в том, чтобы выразить ее проблематику, а дать на нее евангельский ответ. Нигде в катакомбах мы не увиим изображения бытового или психологического содержания. Также в катакомбах не найдено ни одной сцены мучений, так же как не описываются они в писаниях великих святых этого времени. Только много позже, когда прекратились гонения, стали иногда изображать сцены мучений.

Но это искусство и не было оторвано от жизни. Связь с эпохой не только в фиксации тех или иных моментов, как в мирской живописи, а в том, что оно отвечает на вопросы, повседневно встающие перед христианами этого времени. Основное содержание ответа в показании и передаче молитвенного состояния изображенных лиц, их предстояния перед Богом в самых разных жизненных положениях. Состояние это передается, прежде всего, жестом оранты, т.е. другим жестом молитвы, который был не только широко распространен, но и стал символом молитвы в молящейся Церкви. Еще одна характерная черта - сведение образа к минимуму деталей при максимуме выразительности. Лаконизм и скупость средств выражения соответствует лаконичному и сдержанному характеру евангельского повествования. Христианские художники постепенно отказываются от натуралистической передачи пространства. Из произведений исчезают тени. Основное в изображении не столько взаимодействие показанных лиц, сколько их общение со зрителем. Символика представляет собой стройную систему, проникнутой как в целом, так и частностях благовестием о тайне спасения. В первые века символика была главным образом иконографической: символами служили либо сами предметы, либо исторические сцены, заключающие в себе символическое значение (воскресение Лазаря как символ общего воскресения).

Необходимо заметить, что это лишь одна ветвь раннехристианского искусства, грекоримская, дошедшая до нас в наибольшей сохранности. В вышеперечисленных примерах явно видно насколько христианское искусство освобождается от свойственного греко-римскому искусству натурализма. Напротив, совершенная техника этого искусства была целиком унаследована христианскими художниками в росписях катакомб.

Фрески христианского храма в Дура Европос III в. отличаются восточным характером, который по описанию А. Грабаря языческого храма того же города, отличается такими свойствами как сокращенное пространство, плоские фигуры с резко прочерченным контуром, без объема и веса. Это экспрессивное искусство, "не претендующее на подражание оптически видимому миру или на иллюзорное представление действительности". Эти черты были также широко использованы христианством. Некоторые другие памятники и указания позволяют предполагать, что христианское искусвтво было не менее развито в восточной части Римской империи, чем на Западе.

Статью подготовил: Сафронов А. Ю.